身并不具备现实的物质的所指的能指，符号的意义生产来源于符号能指的差异性运作，符号生产的核心在于制造差异或不同。

所谓差异性运作，通俗说法即是人为地制造不同，但这种不同是基于同一物质载体之上的符号包装流转的不同，而非不同物质载体之间的不同。从这种意义上来说，单一的符号毫无意义，符号价值始终体现在多元的符号选择和组合当中。

作为符号价值的载体的物品本身可能会因符号价值的减弱而被抛弃，但是被抛弃的符号却有可能会再次重生，重新成为赋予自身差异性价值的符号，并通过消费过程再次参与到个体或群体的身份认同的循环建构当中。

以上为奢侈品的符号价值的产生原理。消费主义通过文化工业产出相应的价值观念和文化标准，人们通过消费商品的方式来获取赋予商品交换价值的符号，并利用这些符号去塑造自我个性与身份，以此为基础建立群体性认同。

个体通过消费行为塑造某种独特的生活方式，并以消费观念和审美趣味作为判断标准在公共领域寻求群体认同，形成相应的价值观共同体。消费主义参与到每个人的自我认同和社会认同的过程当中。而作为消费品的奢侈品则被社会权力秩序所赋予极高的价值属性，奢侈品本身拥有的消费符号则参与到人的审美趣味的建构、自我个性和身份认同的建构过程当中。人们根据具有奢侈品的符号价值完成自我身份认同，以及根据以基于消费符号之上的文化习性和审美趣味进行各种文化实践，进而完成社会阶层的区隔功能，并以此为基础建立群体认同，社会分层由此而形成。

而人们对奢侈品的需求除了出于自我身份认同的需求之外，还有社会关系的强迫作用使然。可能你本身更看重物品的实用价值，并不认可奢侈品的高价值属性，对盲目崇拜奢侈品的众人嗤之以鼻。但是，作为社会人状态的个体必然会受到社会关系的影响，于是出于某种社会关系的强迫作用（装逼的社交需求，彰显自身身份等），你不得不通过消费奢侈品的方式来与他人保持一致或维持差异。

在此过程当中，你本人是被迫参与消费的，自身主体性并未起到多少作用。消费主义通过社交需求驱动或强迫你对其产生认同，否则你就会与他人或社会产生脱节，进而被主流社会远离或边缘化，成为消费社会里人人排斥的，有缺陷的“新穷人”，被认为审美品味低下，身处审美秩序的低生位，位于主流鄙视链的底端。

于是在消费社会里就产生了人人对奢侈品趋之若鹜的盛况。
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